Conhecimento da Ayurveda

dhanvantari

Conceito dos Cinco Elementos Básicos Universais

Todos os objetos inanimados dentro do universo e os corpos das entidades vivas, incluindo o ser humano, compõem-se da constituição dos cinco elementos básicos universais.

· Espaço – akasha

· Ar ou vento – vayu

· Energia ou fogo – teja

· Líquido ou água – apa

· Sólido ou terra – prthui

Elementos Primordiais – Primordiais Causais

a) da Maya ou Prakrti surge Moolakasha ou espaço causal

b) da Moolakasha surge Moolvayu ou ar causal

c) do Mool vayu surge Moolteja ou energia causal

d) do Moolteja surge Moolmoolapa ou água causal

e) do Moolapa surge Moolprthui ou terra causal

Seqüência da Criação dos Cinco Elementos Primordiais

1)Estado imanifesto da consciência pura

2)Das vibrações da consciência absoluta nasce o som silencioso OM (aum) e da vibração do OM nasceu o elemento “éter” (espaço)

3)Dos movimentos sutis do “éter” nasceu o elemento primordial “ar”.

4)Da fricção criada pelo movimento do “ar” e cria o calor e a luz dos quais nasce o elemento “tejas” (fogo).

5)Algumas partes de “éter” se dissolveram e liquidificaram devido ao calor, originando o elemento “água”.

6)O elemento “água” se solidificou formando as moléculas do elemento “terra”.

Assim do som Divino “OM” se manifestou o éter que na continuação originou os outros elementos seguintes.

Toda a matéria na sua diversidade surge dos cinco elementos universais básicos.

Os cinco elementos primordiais considerados pela ciência moderna.

· Os prótons, nêutrons, elétrons e outras partículas subatônicas do interior do átomo, representam a “pritvi” – terra.

· As forças operam no interior do átomo e que atraem e mantém os elétrons próximos ao núcleo representam “apa” – a água.

· A grande energia que se liberta quando colidem o átomo e a energia latente interna presente no átomo, refletem os atributos do “tejas” – fogo.

· A força dos elétrons ao redor do núcleo, demonstram o aspecto dominante de “vayu” – ar

· O espaço intra atômico dentro do qual se movem os elétrons representam o “akasha” – éter.

Elementos Primordiais Sutis – Panca Tanmatras

Sabda – som ou espaço em sua forma sutil

Sparsha – tato ou ar em sua forma sutil

Rupa – visão ou energia

Rasa – gosto ou água

Gandha – olfato ou terra

As qualidades dos cinco elementos sutis, não podem ser apreciadas através dos órgãos dos sentidos humanos.

Da qualidade sutil (satva) dos elementos primordiais surgem os cinco órgãos de percepção sensorial ou sentidos para a aquisição de conhecimento – Inanendriyas.

· Ouvido – som – éter

· Pele – tato – ar

· Olhos – visão – fogo

· Língua – sabor – água

· Narinas – cheiro – terra

A mente e o intelecto surgem da combinação sutil (satwica) dos cinco elementos causais.

Da qualidade dinâmica (tejas) dos elementos sutis causais, surgem os cinco órgãos motores sutis – karmendriyas.

· Boca – expressão – som – éter

· Mãos – captação – tato – ar

· Pés – movimento – fogo – visão

· Genital – emissão – água – sabor

· Ânus – eliminação – terra – olfato

·

Dos elementos primordiais sutis surgem os cinco elementos primordiais grosseiros : espaço – ar – fogo ou energia – água – terra.

Detalhes dos Elementos Primordiais

a) Espaço – Akasha

· É onipresente e onipenetrante no universo

· Contém os outros quatro elementos e a todos os objetos do universo

· Separa ou diferencia numerosos objetos assim como as diferentes partes do objeto

· Suas qualidades são: o som – a unidade – a expansão ilimitada – a separação – a integração e a segregação – a convergência e a divergência – a não hidratação – a leveza – a suavidade – a maciez – a inatividade – a claridade – a ausência de movimento – a temperatura nem fria nem quente

· O ouvido como sentido e como órgão sensorial

· Encontra-se como sentido e como órgão sensorial

· Encontra-se no corpo nos espaços intercelulares e os espaços dentro dos órgãos e vísceras: aparelho intestinal, vasos sanguíneos, tecidos nervosos, etc.

b) Ar ou Vento – Vayu

· O ar contém oxigênio, o qual é vital para a existência de toda a entidade vida

· É responsável por todos os movimentos dentro da natureza

· Na presença do oxigênio do ar, o fogo pode exibir a sua ação

· Exerce um efeito secante sobre os outros elementos e objetos

· Seu sentido especial é o tato e seu órgão especial é a pele

· Controla todas as atividades do corpo, os pulsos e todos os componentes gasosos. O ar inspirado e expirado e todas as funções do corpo.

· Os ossos e a respiração se compõem de terra – ar

· Suas propriedades são: leveza, aspereza, claridade, movimento ativo e centrífugo, temperatura nem fria nem quente

· Colabora com os outros elementos no estímulo

c) Energia ou Fogo – Agni ou Teja

· O sol e o fogo são as principais fontes de energia da natureza, o sol mantém uma temperatura ambiental equilibrada e da luz, ambos são essenciais ou vitais para a sobrevivência.

· Todos os processos metabólicos tais como amadurecimento e decadência das frutas e folhas dependem do Sol e da energia

· As manifestações do elemento “energia” no corpo são: pitta dosha que leva “agni” e suas numerosas ações ao corpo, o calor corporal e o brilho da pele

· Propriedade “energia”: leveza, aspereza, agudez, claridade, calor, secura e luminosidade, também se expandem amplamente e tem uma alta velocidade.

· Na dieta está presente nos temperos

· Nos tecidos o sangue é predomínio da “água” e a “energia”. A menstruação é predominantemente uma manifestação da “energia”

· Dos produtos de dejeto, a urina tem um predomínio de “energia” e “água” – o movimento ascendente.

· Nos sucos digestivos, dominam a “água” e a “energia”

d) Água ou Líquido (Apa)

· A “água” na natureza aparece no mar, nos lagos, poços, nuvens de chuva. Exerce um efeito refrescante na temperatura ambiente. É essencial para a manutenção da vida.

· Propriedades: solidez, fluidez, maciez, inatividade, aderência, frieza, grande tamanho das moléculas, viscosidade, umidade, movimento descendente devido a força gravitacional.

· Seu sentido particular é o gosto e seu órgão característico é a língua.

· Os fluidos corporais tais como o sangue, a linfa, o Pitta, a urina, o suor, o sêmen, etc, assim como o tecido gorduroso, o Kapha, as mucosas, etc… são manifestações do elemento “água”

· Os sucos digestivos são dominados por “água” e “energia”

· A nutrição é dominada pela “água”

· A cura de feridas é dominada pela “terra”, “água” e “ar”.

e) Terra ou Sólidos (Prithui)

· A terra é de natureza predominantemente sólida. Os seres evoluídos constroem suas casas com sólidos para se resguardarem. Os alimentos que consumimos, estão compostos principalmente de sólidos. Os sólidos mantém a vida e a estabilidade na natureza.

· Propriedades da terra: solidez, aspereza, dureza, lentidão, inatividade, imobilidade, firmeza, claridade, densidade, amplitude ou volume; nem quente nem frio.

· Tem movimento descendente

· Seu sentido é o olfato e seu órgão sensorial são as narinas

· Todos os órgãos, todas as substâncias sólidas do corpo, tais como as unhas, os ossos, os tendões, os dentes, os músculos, a pele, as fezes, o cabelo, a medula espinhal, etc… tem predominância do elemento “terra”

· A ação nutritiva está dominada pela “terra” e “água”

· A produção de edemas está dominada pelos elementos “terra” e “água”

Relação dos Elementos, Estação do Ano e os Sabores

Estação Elemento Predominante Sabor Predominante

Primavera ar – fogo picante

Verão fogo – água salgado

Inverno ar – éter amargo

Outono ar – terra adstringente

Trigunas

Os atributos, os quais são fatores causativos da criação do universo e que também são onipenetrantes, se denominam atributos maiores (Maha Gunas) ou substâncias maiores (Brahma – Padhartas) ou substâncias (Trigunas) três modos: Satwa , Rajas e Tamas.

As qualidades satwa – rajas – tamas, sempre coexistem, dependendo uma da outra e tentam dominar-se mutuamente, embora tenham qualidades opostas.

Prakriti é a trindade de Satva, Raja e Tamas que estão em estado adormecido quando estão em equilíbrio. Quando o Purusha e a Prakriti se unem, os trigunas se desequilibram e se tornam ativos. O Rajasuna, devido a sua ação e movimento, oscila a criatividade da Prakriti em presença do Purusha , assim ativa as propriedades do conhecimento, a luz e o diminuto, e ali se origina o intelecto. O Rajaguna provoca o aumento do Tamoguna, reduzindo as propriedades Satvikas.

Devido ao aumento da Tamas, as suas propriedades tais como afinidade, pesadez e estabilidade, se manifestam o Ego (shankara) pela ação do intelecto. Mais uma vez, devido à influência do Rajoguna, o ahankara, o ego se subdivide em shamkara satvico (dominado pelo satvaguna) e ahamkara tamásico (dominado por tamoguna).

Os órgãos dos sentidos Inanendriyas, derivam do ahamka satvico (ouvido, pele, olho, língua, nariz).

As substâncias básicas sutis, tanmatras, sentido, tato, visão, gosto, olfato, assim como os Panca Mahabhutas, os elementos básicos: espaço, ar, fogo, água e terra derivam do Ahamkara tamásico. Os seres vivos derivam do Panca Mahabhuta.

Propriedades dos Trigunas

 

Satva Rajas Tamas

Leveza

Luminoso

Alegria

Amoroso

Afetivo

Harmonia

Inteligência

Suavidade

Modéstia

Satisfação

Perdão

Amabilidade

Autocontrole

Velocidade

mobilidade

estímulo

resistência

atividade

negativo

sofrimento

ódio

decepção

malícia

crítica

orgulho

avareza

egoísmo

ira

turbulência

obstrução

obscuridade

dureza

preguiça

sofrimento

inércia

incoerência

incosequência

medo

ateísmo

decepção

vileza

materialidade

maldade

Tridhatus – Conceito Tridosha

a) Tridoshas ou os três humores são os três elementos biológicos que constituem as unidades estruturais e funcionais de todas as células vivas, tecidos, órgãos e do corpo em geral.

b) VataPittaKapha – são os três doshas que resultam na combinação de átomos dos quatro elementos (terra, água, ar e energia) e que existem na forma de moléculas. Estas moléculas formam os constituintes básicos, a partir de cuja união biológica se origina a vida e crescem e amadurecem os organismos.

c) Uma molécula de Vata, Pitta e Kapha é o requisito mínimo para o início da vida na forma mais primitiva. As moléculas Vata, Pitta e Kapha se descrevem convencionalmente como doshas nos textos Ayurvédicos, com independência de funcionar como dhatus (tecidos) doshas (bio energia) ou malas (dejetos).

Tridhatus

As moléculas Vata – Pitta – Kapha e suas combinações as quais são ativas biologicamente, se denominam “Tridhatus” e representam tecidos a nível molecular (ex: os aminoácidos, moléculas de kapha – dhatu ou kapha – dosha, que umas com as outras para formar moléculas de proteínas, que são moléculas de kapha – dhatu de maior tamanho). Do mesmo modo, as moléculas Pitta se combinam para formar diversas enzimas hormônios, que constituem as moléculas maiores de Pitta – dhatu.

Tridoshas

Os mesmos elementos biológicos se denominam doshas

· Quando seu número aumenta – doshurudhi

· Quando seu número diminui – doshakshaya

· Quando se corrompem as qualidades – doshadhushti

Nestes três estados os três elementos biológicos alteram a estrutura funcional do corpo e provocam doenças.

Trimalas

Quando as moléculas de Vatta – Pitta – Kapha se corrompem ainda mais ou se alteram qualitativamente até o ponto em que é impossível que retomem seu estado original, recebem a denominação de Trimalas (em estado molecular) já que não podem ser mais utilizadas no corpo.

As moléculas de uréia representam moléculas “kaphamalas”, a éster cobilina e a urobilina representam moléculas “pittamalas” e o dióxido de carbono e o amoníaco representam moléculas “vatamalas”.

Formação

Terra Água Fogo Ar Éter

Kapha Pitta Vata

Predomínio de Fogo

Predomínio de água Predomínio de ar

Funções de Kapha

· Kapha constitui basicamente a massa corpórea e é o que lhe dá forma

· As moléculas Kapha dos ossos têm predomínio de elemento terra e devido a suas qualidades pesadas e estáveis, são responsáveis, da força a estabilidade e firmeza do corpo

· O componente aquoso (fluido) de Kapha é responsável da formação e manutenção dos fluidos corporais nos espaços intercelulares, intersticiais e intravasculares

· O fluido intestinal, que se compõe das moléculas Kapha, ajuda a prevenir a fricção entre células e também atua como “meio fluido” através do qual se alimentam as células.

· Os nutrientes do corpo, os processos “anabólicos” incluindo o crescimento e desenvolvimento do corpo e a cura de feridas.

· As moléculas Kapha dos músculos dão força ao corpo; as dos tecidos gordurosos lhe dão a forma; e, as do sêmen são responsáveis pela fertilidade.

· O cérebro e os tecidos nervosos, como outros tecidos, contém mais que nada, moléculas Kapha, que influenciam na atividade, o conhecimento, a memória, a magnanimidade, a ausência de avareza e o perdão, isto é, nas qualidades da natureza “Satvikas”.

Funções do Pitta

· O Pitta aumenta os processos catabólicos em qualquer parte do corpo, pois quebra as moléculas Kapha de maior tamanho criando outras mais pequenas, assim como aumenta o movimento das moléculas Vatta

· Aumenta a produção do calor e a temperatura corporal

· Incrementa o apetite e a sede

· O Pitta mantém a cor, a compleição e o brilho da pele. Faz com que a pele fique suave e fina

· Como o olho, órgão sensorial da vista, se deriva do elemento “energia”, Pitta conserva a visão

· O processo digestivo se realiza no aparelho intestinal e nos tecidos por meio de diversas enzimas digestivas designados conjuntamente como Pitta

· A atividade do sistema nervoso central, a mente e o intelecto dependem do Pitta. Ao aumentar o metabolismo do cérebro melhora a atividade mental

· As qualidades da natureza satvikas e rajasikas (as emoções como alegria, medo, raiva e coragem) dependem da ação Pitta.

Funções do Vata

· Controla os movimentos das moléculas, das células e do corpo; ele é responsável da organização de todos os tecidos do corpo

· Mantendo unidas as moléculas e célula Kapha, ajuda na regeneração e combinação dos tecidos

· Dá forma ao embrião

· Exerce um efeito ressecante no corpo, assim como sobre o Pitta dosha e o Kapha dosha

· Estimulando o movimento e a atividade, aumenta o catabolismo do corpo.

· Controlando a velocidade da ação, controla os processos metabólicos do corpo.

· O Vatta é o dosha dominante, já que controla os movimentos e as ações do Pitta e do Kapha, de todos os tecidos corporais e dos produtos de dejetos do corpo.

· É o responsável da origem, manutenção e destruição da vida; a força, a integridade, e a própria vida dependem do Vayu ou Vatta

· Funções relacionadas com o sistema nervoso

· Controla a ação do lóbulo pré-frontal, do córtex motor e da medula espinhal e é o responsável da coordenação e harmonia dos movimentos.

· Leva todos os impulsos sensoriais a seus centros e mantém a eficácia dos órgãos dos sentidos

· Os sentidos do ouvido e do tato, junto com seus órgãos sensoriais respectivos, se originam a partir do Vatta

· Controla a fala e o centro da fala. Também controla o centro respiratório e os movimentos da respiração

· Funções relacionadas com a mente e o intelecto

· Controla a mente e os processos mentais

· Facilita o funcionamento normal do intelecto.

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2 Respostas so far »

  1. 1

    Ana Rita Santana said,

    Gostaria muito de fazer com voces uma reciclagem da ayurveda gostaria muito que voces me enviassem como eu poderia esta fazendo isso, e se neste final de ano tem alguma programação. Pro favor me digam atraves do meu e-mail.Adorei os comentários pois adoro falar de ayurveda.

  2. 2

    gangaayurveda said,

    Vamos ver se eu entendi direito! Voce esta querendo saber mais sobre Ayurveda? Voce ja fez algum curso de Ayurveda? Pois temos um curso aqui em Pinda muito bom, dado por meu pai, o Krishna Kishora. Se caso voce quiser fazer, me avise, que te mando as datas para os proximos cursos.
    Qualquer coisa, por favor, escreva!
    Havera um Workshop em Janeiro, na primeira semana de Janeiro, um Workshop de Panchakarma (tratamentos de desintoxicacao e massagem), sera uma semana de duracao, no Spa Ayurvedico em pindamonhangaba – SP, na fazenda nova gokula.
    Brindavana.


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